ဆရာနႏၵာသိန္းဇံ ကြယ္လြန္တာ ၾသဂုတ္လ၂၄ ရက္ဆိုရင္ တစ္ႏွစ္ေျမာက္ၿပီျဖစ္လို႔ “ဆရာ နႏၵာသိန္းဇံႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ မွတ္ခ်က္မ်ား” စာအုပ္ကို အထိမ္းအမွတ္ အျဖစ္ ထုတ္ေ၀မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒီစာအုပ္မွာ “အေတြးယႏၱယား” ဆိုၿပီး ေဆာင္းပါး ေရးထားတာပါ။ ဆရာ့ကို သတိတရနဲ႔ စိတ္ကူးထဲမွာ ေပၚလာတာေတြကို စကားေျပာမူနဲ႔ ေရးထားၾကည့္ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။
အေတြးယႏၱယား
(1)
ဆရာ...
ဦးဇင္း ငယ္ငယ္တုန္းက ေတြးေခၚတာ စဥ္းစားတာကို အတုိင္းအတာ တစ္ခုအထိ ၀ါသနာ ပါခဲ့ဖူးပါတယ္။ ကိုယ့္ပတ္၀န္းက်င္မွာ ထိန္းေၾကာင္းေပးေနတဲ့ ဆရာသမားမ်ားက အေတြးမမ်ားဖို႔ စဥ္းစားတာ မလြန္ဖို႔ ဟန္႔တားၾကတာနဲ႔ ေတြးခ်င္စရာမ်ား ေတြးခ်င္စိတ္မ်ား ေပၚလာရင္ ဆက္မစဥ္းစားေတာ့ဘဲ ေဖ်ာက္ဖ်က္ ပစ္လိုက္တာ မ်ားပါတယ္။ သာသနာ့တကၠသုိလ္ ေရာက္လာခ်ိန္မွာ အဲဒီတုန္းက ကိုယ္က်င့္တရားပညာ၊ ယုတၱိေဗဒ၊ ဒႆနိကေဗဒ ျပႆနာမ်ား စတဲ့ ျပ႒ာန္းက်မ္းစာေတြနဲ႔ ႀကံဳေတြ႕လာေတာ့ ေတြးခ်င္ စိတ္မ်ား ႏုိးထလာပါတယ္။ မဟာဓမၼာစရိယတန္း ပထမႏွစ္အေရာက္မွာ ဆရာ (ဦးသိန္းဇံ)က သင္တန္း လာပို႔ခ်ေပးတာနဲ႔ ႀကံဳဆုံလာေတာ့ “ဒႆနိကေဗဒ ပညာရပ္ဆုိတာ ဘုန္းႀကီးမ်ားက အျခားလူေတြထက္ ပိုၿပီးသိထားသင့္တယ္”လို႔ ဆုံးျဖတ္မိပါတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္ကစၿပီး ဘယ္လိုနယ္ပယ္ပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေတြးသင့္တာ ဆိုရင္ ေတြးၾကည့္မိလာတယ္။ တကယ္ဆို ေတြးတယ္ဆိုတာ လြယ္ကူေပမဲ့ ေၾကာင္းက်ဳိးဆီေလွ်ာ္စြာနဲ႔ အေတြးနိဂုံး ၿပီးဆုံးသြားဖို႔က ခက္ခဲပါတယ္။ ဆိုလိုတာက တခ်ဳိ႕ ေတြးစရာက အေျဖတစ္ခု
ထြက္လာတတ္တယ္။ အခ်ဳိ႕ေတြးစရာက အေျဖလည္းမထြက္၊ ဆုံးျဖတ္ခ်က္လည္း ခ်လို႔ မရဘဲ ေသာင္မတင္ ေရမက် အေျခအေနမ်ဳိးနဲ႔ ရင္ဆိုင္ေနရ တတ္ပါတယ္။ ဘာပဲေျပာေျပာ ဆရာနဲ႔ေတြ႕လာမွ ေတြးခ်င္လိုစိတ္နဲ႔ အတူ အေတြးယႏၱယား စတင္လည္ပတ္ လာခဲ့တာလို႔ အခိုင္အမာ ေျပာႏုိင္ပါတယ္။
ဆရာက သင္တန္း စစခ်င္း Philosophy of Religion ကို သင္ေပးခဲ့တာ မွတ္မိေနပါတယ္။ လက္တင္ဘာသာက ဆင္းသက္လာတဲ့ Religion ကို (Re+ligare) Re=again+ ligare= to bind back တစ္ဖန္ျပန္လည္ ခ်ည္ေႏွာင္ျခင္း စတဲ့ အဓိပၸာယ္ ေလးမ်ဳိးေလာက္ အက်ယ္ရွင္းျပတာကို နားေထာင္လိုက္မွ တစ္ဖန္ျပန္လည္ ခ်ည္ေႏွာင္စရာ တစ္စုံတစ္ခုကိုမွ လက္မခံထားတဲ့ ဗုဒၶဘာသာဟာ အဲဒီ ဖြင့္ဆိုခ်က္ေတြနဲ႔ အက်ဳံးမ၀င္ဘူး၊ ဗုဒၶဘာသာဟာ Religion တစ္ခု မဟုတ္ဘူးဆိုတာ သိလုိက္ရတယ္။ အဲဒီတုန္းက ဆရာက ျဖစ္ရပ္တစ္ခု ကို ေျပာျပတယ္။ လြတ္လပ္ေရးတိုက္ပဲြကာလက “ျမန္မာစာသည္ ဒုိ႔စာ၊ ျမန္မာစကားသည္ ဒို႔စကား၊ သခင္မ်ဳိးေဟ့ ဒို႔ဗမာ” လို႔ ေၾကြးေၾကာ္ရာမွာ အိႏၵိယႏြယ္ဖြားမ်ားက “ျမန္မာစာသည္ ဒို႔စာ၊ ျမန္မာစကားသည္ ဒို႔စကား”စသည္ကို လိုက္ဆုိၾကေပမဲ့ “သခင္မ်ဳိးေဟ့” လို႔ တုိင္လိုက္ရင္ ဗမာမဟုတ္တဲ့အတြက္ “ဒုိ႔ဗမာ” လို႔ လိုက္မဆိုခ်င္ၾကဘူး။ သူတို႔က ဗမာမွ မဟုတ္ၾကတာကိုး။ လိုက္မဆိုဘဲ မေနႏုိင္ၾကသူ တခ်ဳိ႕က “သခင္မ်ဳိးေဟ့”လုိ႔ ဆိုရင္ “အတူတူပဲ၊ အတူတူပဲ”လို႔ လိုက္ဆုိၾကတာကို ဟာသေႏွာၿပီး ေျပာျပပါတယ္။ “အတူတူပဲ၊ အတူတူပဲ”လို႔ ဆိုခဲ့တာကို ဆရာ က ေျပာျပၿပီး အိႏၵိယႏြယ္ဖြားေတြဟာ အတူတူပဲလို႔ ေျပာေနေသာ္လည္း သခင္မ်ဳိးလည္း မဟုတ္၊ ဗမာလည္း မဟုတ္တဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ တကယ္မတူေၾကာင္းကို ေျပာျပပါတယ္။ တူသေယာင္နဲ႔ တကယ္မတူတာကို မတူတဲ့ အတုိင္း သိဖို႔လိုအပ္ေၾကာင္း ဆရာက ေျပာျပပါတယ္။ တူသေယာင္နဲ႔ တကယ္ မတူတာကို မတူတဲ့အတိုင္း သိဖို႔ကို ဆရာသင္ေပးခဲ့လို႔ ဘုရားကိုကိုးကြယ္တာခ်င္း တူေပမဲ့ ဘုရားခ်င္း မတူတာကို စဥ္းစားမိလာတယ္။ တရားကို ကိုးကြယ္တာ တူေပမဲ့ တရားခ်င္း မတူတာေတြ ရိွတာကို သတိျပဳမိလာတယ္။ ဒိအျပင္ ဆရာက ေမာကၡ၊ နိဗၺာန၊ သံ၀ရ စတဲ့ ေ၀ါဟာရမ်ားကို အိႏၵိယေျမ၌ အသုံးျပဳရာတြင္ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆုိခ်က္မ်ားသည္ ဘာသာ၀ါဒအလိုက္ ကဲြျပားမႈရိွပုံ၊ ဘာသာေရးတြင္ ဘ၀လြတ္ေျမာက္ျခင္း စတဲ့ ေ၀ါဟာရ သုံးစဲြပုံျခင္း တူေပမဲ့ အနက္အဓိပၸာယ္ ယူဆမႈ မတူညီပုံတို႔ ရိွေနတာကို သတိေပးၿပီး ေ၀ါဟာရေတြကို အေလးအနက္ထားၿပီး စဥ္းစားမိေအာင္ လမ္းဖြင့္ေပးခဲ့ လို႔ ေတြးသင့္စရာေတြ တပုံႀကီးရခဲ့ၾကပါတယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဆရာက ဘာသာ၀ါဒ ဒႆန (Philosophy of Religion) ကို သင္ေပးၿပီး ေ၀ါဟာရ ဒႆန (Philosophy of Word) စသည္ကို ဆက္လက္ေတြးႏုိင္ေအာင္ အေတြးနိဒါန္းမ်ား ဖြင့္ေပးခဲ့တာလို႔ သေဘာေပါက္ခဲ့ပါတယ္။
(2)
Philosophy ရဲ႕ အဓိပၸာယ္ကို အသိပညာကို ျမတ္ႏုိးျခင္း (Love of wisdom) သစၥာတရားကို သိျမင္ျခင္း (Vision of truth) လို႔ သိခဲ့ဖူးပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ဆရာေျပာျပတဲ့ Philosophy ဆိုတာ “လူအမ်ား ေျပာေလ့ေျပာထ ရိွတဲ့ေနရာ ၌ အေျခခံစည္းမ်ဥ္းမ်ား အယူအဆမ်ားနဲ႔ အစားထိုး ေနရာေျပာင္းလဲေပးျခင္း (Philosophy is the replacement of category habit by category discipline) ျဖစ္တယ္လို႔ ဖြင့္ျပခဲ့တာကို အလြန္ႏွစ္သက္ခဲ့ပါတယ္။ ဘာျဖစ္လို႔လဲ ဆိုေတာ့ ေတြးေလ့ေတြးထရိွတဲ့ ရုိးရာအယူအဆေတြကို စည္းစနစ္က်တဲ့ အယူအဆနဲ႔ အေျပာင္းအလဲ လုပ္ေပးျခင္း ဟာ ဗုဒၶသာသနာေတာ္နဲ႔ လြန္စြာလိုက္ဖက္လွပါတယ္။ ေလာကလူသားတုိ႔ရဲ႕ ရုိးရာအစဲြအလမ္းကို စစ္မွန္တဲ့ ယူဆမႈ နဲ႔ အစားထုိးႏုိင္ဖို႔အတြက္ ဗုဒၶသာသနာေတာ္မွာ ရဟန္းသူျမတ္ေတြ ႀကိဳးစားေနၾကရတာ မဟုတ္လား။ ဒီလုပ္ငန္း ဟာ အလြန္အေရးႀကီးပါတယ္။ အျမင္မွားေနတဲ့ေလာကကို အျမင္မွန္ေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးရမယ္။ ေမြးရာပါအျမစ္ တြယ္ေနတဲ့ မွားယြင္းမႈေတြကို အသိမွန္ေတြနဲ႔ အစားထုိးေပးဖို႔ လိုအပ္တယ္။ ေနာက္ဆုံး ေဖာက္ျပန္မွားယြင္းေနတဲ့ ဒိ႒ိ၀ိပၸလႅာသ သညာ၀ိပၸလႅာသ စိတၱ၀ိပၸလႅာသေတြကို အရိယာအျမင္ျဖင့္ အစားထုိးျပဳျပင္ႏုိင္မယ္ဆုိရင္ အေကာင္း ဆုံးပဲ မဟုတ္လား။ ဗုဒၶ၀ါဒႏွင့္အညီ ေတြးခ်င္ေခၚခ်င္ လိုသူမ်ားကို လမ္းဖြင့္ထားသလို ျဖစ္ေနတဲ့ ဒီအဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆို ခ်က္ဟာ ဦးဇင္းတို႔ကို ေတြးခ်င္စိတ္မ်ား ျဖစ္ေပၚလာေအာင္ အားေပးအားေျမွာက္ ျပဳခဲ့သလို ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။
(3)
ဆရာက ေတြးပုံေတြးနည္း (Ways of thinking)ကို စနစ္တက်ျဖစ္ဖို႔၊ ရဟန္းတို႔နဲ႔လည္း သင့္ေလွ်ွာ္ေစဖို႔ ပုံစံခ်ေပး တတ္တယ္လို႔ ျမင္မိပါတယ္။ ရိပ္သာေတြမွာ အလုပ္ေပးတရားေဟာသလို ဆရာစာသင္ေပးပုံက အလုပ္ေပး အေတြးနဲ႔ စာသင္တဲ့နည္းကို အသုံးျပဳတယ္လို႔လဲ ရိပ္စားမိပါတယ္။ ဒီနည္းဟာ အျခားပညာရွင္ေတြ ေတြးတဲ့ပုံစံကို သိႏုိင္သလို မိမိကိုယ္တုိင္လည္း ေတြးတတ္ေခၚတတ္တဲ့ အေလ့အက်င့္ကို ျဖစ္ေပၚေစပါတယ္။ ဒါနဲ႔ပတ္သက္လို႔ ဥပမာတစ္ခု စိတ္ထဲမွာ ေပၚလာပါတယ္။ အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒရိွ ကိုယ္က်င့္တရားပညာ(Ethics)နဲ႔ သိမႈေဗဒ (Epistemology)ကို အေျခခံ သင္ေပးၿပီးေနာက္ “ကိုယ္က်င့္တရားနဲ႔ အသိတရားဟာ ဆက္စပ္မႈ ရိွႏိုင္သလား၊ မရိွႏိုင္ဘူးလား ဆိုတာကို ေမးခြန္းထုတ္ၿပီး ေတြးျခင္းအလုပ္ကို ႏိႈးဆြေပးပါတယ္။ ဦးဇင္းတစ္ပါးက “ရိွတာေပါ့ ဆရာ- သီလနဲ႔ပညာကို ေဆးေၾကာႏုိင္သလို ပညာနဲ႔ သီလကို ေဆးေၾကာႏုိင္တယ္လို႔ ေသာဏဒ႑သုတၱန္မွာ ဆိုထားတယ္။ မူးယစ္ေနတဲ့ သႏၱတိအမတ္ႀကီးဟာ အရိယာမဂ္ ပညာနဲ႔ သူ႔ရဲ႕သီလကို ေဆးေၾကာသြားႏိုင္ခဲ့တယ္” လို႔ အေျဖေပးလိုက္ေတာ့ ဆရာက သေဘာက်ေနတယ္။ ၿပီးမွ “ဘာေၾကာင့္ သီလနဲ႔ပညာဟာ အခ်င္းခ်င္း တစ္ခုနဲ႔ တစ္ခု အျပန္အလွန္ ေဆးေၾကာႏုိင္ရတာလဲ” လို႔ ဆရာက ထပ္ေမးေတာ့ အားလုံးၿငိမ္ၿပီး စဥ္းစားေနၾကတယ္။ စဥ္းစားလို႔ ေကာင္းေနတုန္း “သီလနဲ႔ပညာဟာ ဘယ္လိုအျပန္အလွန္ ေဆးေၾကာသြားတာလဲ” “လူတိုင္းလူတိုင္းမွာ သီလနဲ႔ပညာကို၊ ပညာနဲ႔သီလကို အျပန္အလွန္ ေဆးေၾကာႏုိင္သလား” လို႔ ေဆးေၾကာပုံေတြကို ထပ္ေမးေနေတာ့ တရားရဲ႕သေဘာက ရင္းၿပီးရင္းခက္၊ နက္ၿပီးရင္း နက္သြားပါတယ္။ အဲဒီလို ေမးနည္း ေမးဟန္ သင္နည္း သင္ဟန္ေတြေၾကာင့္ ကုိယ္မေတြးဖူးတဲ့ အထဲမွာ ေတြးသင့္စရာေတြ မ်ားစြာက်န္ရိွေနေသးတာကို ေကာင္းစြာ သေဘာေပါက္ခဲ့ရသလို ေတြးဆစရာကို ဘယ္လိုရွာရသလဲ ဆိုတာကိုလည္း သိျမင္လာခဲ့ပါတယ္။
ဦးဇင္းေတြက ေသာဏဒ႑သုတ္ကို ကိုးကားေျပာျပေတာ့ ဆရာက သီလနဲ႔ပညာရဲ႕ အင္အားႀကီးမားပုံကို ေျပာျပ ပါတယ္။ “သီလဟာ ပညာကို ေဆးေၾကာႏုိင္တဲ့ စြမ္းအားရိွသလို ပညာဟာလည္း သီလကိုစင္ၾကယ္ေအာင္ ေဆးေၾကာႏုိင္ တဲ့ စြမ္းအား ရိွတယ္ လို႔ ဗုဒၶက ေဟာၾကားခဲ့ တာမို႔ လူဟာ မိမိကိုယ္ကို အားကိုးမယ္ဆိုရင္ စြမ္းအားႀကီးမားတဲ့ သီလနဲ႔ ပညာကို ျဖည့္က်င့္ဖို႔ လိုတယ္” “မိမိကိုယ္ကို အားကိုးျခင္း (Self-Reliance) ဆိုတာ ဘ၀မွာ အျခားသူ အကူအညီ မပါဘဲ ရပ္တည္ႏုိင္တဲ့ သေဘာျဖစ္တယ္ လို႔ အေနာက္တုိင္းက ယူဆရာမွာ ေထရ၀ါဒ က်င့္ထုံးအရ မိမိ္ကိုယ္ကို အားကုိးရာမွာ သီလနဲ႔႔ပညာကို အားကိုးသင့္တယ္။ ဒီအျပင္ အျခားအားကိုးစရာ ဘာေတြရိွေသးသလဲ” လို႔ ပိဋကတ္မွာ ရွာၾကည့္ဖို႔ အႀကံျပဳတယ္။ “ ဓမၼပဒမွာ ဥာဏ္နဲ႔၀ီရိယကို အားကိုးရမယ္ လို႔ ဆိုထားတယ္။ အျခားေနရာေတြမွာ သတိ ၀ီရိယကို အားကိုးရမယ္ လို႔ ေျပာတယ္။ ဒါေတြကို ၿခံဳငုံၿပီး မိမိကိုယ္ကို အားကိုးတယ္ဆိုတာ ဘယ္တရားကို အဓိက က်င့္သုံးရမွာလဲ၊ ဘယ္လို အေျခအေနမ်ဳိးမွာ အားကိုးရမွာလဲ” ဆိုတာကို ေတြးဆၾကည့္ခိုင္းပါတယ္။ ၿပီးမွ “လူဟာ အရာဌာနတိုင္းမွာ မိမိကိုယ္ကို အားကိုးလို႔ ရႏုိင္သလား၊ လူဟာ အခ်ိန္တိုင္း မိမိကိုယ္ကို အားကိုးလို႔ ရႏုိင္သလား၊ ကေလးငယ္ေတြက်ေတာ့ မိမိကိုယ္ကို ဘယ္လို အားကိုးမလဲ၊” လို႔ ဘက္ေပါင္းစုံက စဥ္းစားၾကည့္ၿပီး အေတြးယႏၱယားကို လည္ပတ္ႏုိင္ေအာင္ စဥ္းစားသင့္တဲ့ ေမးခြန္းမ်ားကို ထုတ္ေပးပါတယ္။ ဒီလိုနည္းနဲ႔ ၀ိဘဇ]ၨ၀ါဒရဲ႕ အႏွစ္သာရပိုင္းကုိ ခ်ဥ္းကပ္ျပပုံဟာ ဦးဇင္း တို႔အတြက္ စံနမူနာ ျပဳစရာျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။
(4)
အေတြးအျမင္ဆန္းသစ္ေစဖို႔အတြက္ ဘုရားေဟာတရားေတာ္ကို ရႈေထာင့္ေပါင္းစုံက ခ်ဥ္းကပ္ၾကည့္ဖို႔ ဆရာ တုိက္တြန္းခဲ့တာဟာ ဦးဇင္းတို႔အတြက္ အလြန္ အဖိုးတန္ေနပါတယ္။ ဥပမာ.“စိေတၱန နီယေတ ေလာေကာ” စိတ္သည္ ေလာကႀကီးကို ဦးေဆာင္၏။ ဒါဟာ လူတုိင္း နားလည္ႏိုင္တဲ့ အဓိပၸာယ္ပါ။ ဒီတရားေတာ္ရဲ႕ အဓိပၸာယ္ ပိုမိုရွင္းလင္းလာဖို႔ ရႈေထာင့္ေပါင္းစုံက ခ်ဥ္းကပ္ၾကည့္ႏုိင္ပါတယ္။ ဆရာက သဘာ၀ ပတ္၀န္းက်င္ ထိန္းသိမ္းေရး ရႈေထာင့္က နမူနာအျဖစ္ ခ်ဥ္းကပ္ျပခဲ့ပါတယ္။ ဒီေန႔ေခတ္ သတင္း စာမ်က္ႏွာမ်ားမွာ သဘာ၀ပတ္၀န္းက်င္ အေၾကာင္း က်ယ္က်ယ္ ေလာင္ေလာင္ မေျပာခင္ကတည္းက ဆရာက ၁၈ရာစုမွ ၂၀၀၈ခုႏွစ္အထိ အပူခ်ိန္ ၅.၈ ဒီဂရီစင္တီဂရိတ္ တိုးလာျခင္း၊ ႏွစ္စဥ္ ကာဗြန္ဒိုင္ ေအာက္ဆိုဒ္ ဓာတ္ေငြ႔ ၃၀ ရာခိုင္ႏႈန္း တိုးလာျခင္းဟာ သဘာ၀ ပတ္၀န္းက်င္ ပ်က္စီးလာလို႔ ျဖစ္ေၾကာင္း ေျပာခဲ့ပါတယ္။ တိုးပြားလာတဲ့ လူဦးေရေၾကာင့္ စိုက္ပ်ဳိးေျမရဖို႔ ေနစရာ အတြက္ သစ္ပင္ႀကီးေတြကို ခုတ္ရတယ္။ စက္မႈလုပ္ငန္းမ်ား တိုးခ်ဲ႕လာလို႔ ကာဗြန္အထြက္ႏႈန္း တိုးပြားလာတဲ့ အျပင္ ကာဗြန္ဒိုင္ေအာက္ဆုိဒ္ကို စုပ္ယူႏုိင္တဲ့ သစ္ပင္ သစ္ေတာမ်ား ျပဳန္းတီးလာလို႔ ကာဗြန္ဒိုင္ ေအာက္ဆိုဒ္ ဟာ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ တိုးပြားေနတာ ကို ေျပာျပပါတယ္။ ကာဗြန္ထုတ္လုပ္မႈ ပိုမို တိုးတက္လာျခင္းေၾကာင့္ ကမၻာ့ေရထု ေျမထု ေလထု ဟာ ေျပာင္းလဲလာတယ္။ ကာဗြန္ထုတ္လုပ္မႈ မ်ားျခင္း၊ အိုဇုန္းလႊာပ်က္စီးလာျခင္း၊ ကမၻာႀကီး ပူေႏြးလာျခင္း၊ ေရခဲေတာင္မ်ား ၿပိဳက်ျခင္း၊ မုန္တိုင္းမ်ား ျပင္းထန္လာျခင္း၊ ပင္လယ္ေရ မ်က္ႏွာျပင္ ျမင့္တက္လာျခင္းတို႔ဟာ တစ္ခုနဲ႔တစ္ခု ေၾကာင္းက်ဳိး ဆက္ႏႊယ္ေနပါတယ္။ ကမၻာေပၚမွာ ဒီလုိ ျဖစ္လာေအာင္ လူသားေတြကပဲ ဖန္တီး လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၾကတာပါ။ လူေတြလုပ္တဲ့ အလုပ္ေတြေၾကာင့္ပဲ ျဖစ္ခဲ့ၾကတာပါ။ စိတ္က လူကို ဦးေဆာင္ေနတာ ျဖစ္လို႔ ေကာက္ခ်က္ခ် ၾကည့္ရင္ ေလာက တိုးတက္ေအာင္ လုပ္တာနဲ႔၊ ဆုတ္ယုတ္ေအာင္ လုပ္ေနတာဟာ လူ႔စိတ္နဲ႔ သက္ဆိုင္ေနပါတယ္။ ဒီစိတ္က ေကာင္းရင္ ေလာကႀကီးလည္း ေကာင္းလာမယ္။ ဒီလူ႔စိတ္ဟာ ေလာဘ ေဒါသ ဦးစီးေနမယ္ ဆိုရင္ ေလာကလည္း အပ်က္အစီးေတြနဲ႔ ရင္ဆုိင္ေနရမွာ ျဖစ္တယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ပညာ လႊမ္းၿခံဳတဲ့ စိတ္ဟာ ေလာကကို သာယာေစၿပီး အ၀ိဇ]ၨာဖုံးလႊမ္းတဲ့ စိတ္ဟာ ေလာကကုိ ပ်က္စီးေစပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ “စိေတၱန၊ စိတ္သည္။ ေလာေကာ၊ ေလာကႀကီးကို။ နီယေတ၊ ဦးေဆာင္ေန၏” လို႔ ေဟာခဲ့တာပါလို႔ ဆရာက ရွင္းျပလုိက္ေတာ့ မူရင္း ပါဠိေတာ္ဟာ ပိုမို ပီျပင္လာတယ္လို႔ ထင္မိပါတယ္။ “ဒီေတာ့ ေလာက လူသားမ်ားရဲ႕ စိတ္ကို မျဖစ္မေန ျပဳျပင္ဖို႔ လုိအပ္လာတယ္။ လူ႔စိတ္ကို ျပဳျပင္လိုက္လို႔ ေကာင္းသြားၿပီ ဆိုရင္ ပတ္၀န္းက်င္ မပ်က္စီးအာင္ အျပန္အလွန္ အေထာက္အကူ ျပဳႏုိင္လာပါမယ္။ ကမၻာေပၚမွာ သဘာ၀ပတ္၀န္းက်င္ မပ်က္စီးေစဘဲ ဖံြ႕ၿဖိဳးတိုးတက္လာေအာင္ သစ္ပင္စုိက္ေနရုံနဲ႔ မလုံေလာက္ဘူး။ သဘာ၀ပတ္၀န္းက်င္ဆိုင္ရာ ပညာေပးမႈေတြနဲ႔ အတူ လူေတြရဲ႕စိတ္ကူးစိတ္သန္းကို အခ်ိန္မီ ျပဳျပင္ေပးျခင္း (Reform) လုပ္ဖို႔နဲ႔ အညစ္အေၾကးေတြေၾကာင့္ ညစ္ႏြမ္းေနတဲ့ စိတ္ကို ျပန္လည္ျပင္ဆင္ျခင္း (Repair) လုပ္ဖို႔ လုိအပ္လာတယ္” လို႔လည္း အေတြးေပါက္လာပါတယ္။
(5)
အေတြးယႏၱယား အစဥ္မျပတ္ေခ်ာေမြ႕ေနေအာင္ ဆရာက ဆရာႀကီး ပါေမာကၡ ဦးခင္ေမာင္၀င္း (ဒႆနေဗဒ) နဲ႔ ဆုံေတြ႔ေပးခဲ့ျခင္းကလည္း အေရးပါတဲ့ အစိတ္အပိုင္းတစ္ခု ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ ဆရာႀကီးက ဓမၼပါရဂူ က်မ္းကိစၥနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး အဓိကအားျဖင့္ သုေတသန ျပဳတတ္ေအာင္ သင္ေပးတာပါ။ ကြ်ဲကူးေရပါ ဆိုသလို ဆရာႀကီးက သုေတသန ျပဳစုနည္းအျပင္ ေတြးတတ္ေခၚတတ္အာင္ နည္းစနစ္ အခ်ဳိ႕ကိုလည္း သင္ေပးပါတယ္။ ဆရာႀကီး သင္ေပးတဲ့နည္းကေတာ့ ေမးခြန္းကို အဆင္ဆင့္ ေမးျမန္းတဲ့ နည္းပါ။ ေမးျမန္း တယ္ဆိုတာ သိခ်င္လိုလို႔ ေမးတယ္ဆိုတယ္ ဆိုရင္ စူးစမ္းတဲ့သေဘာ ပါလာတယ္။ ေမးတဲ့ေမးခြန္းက ပညာသား မပါရင္ ေျဖတဲ့ အေျဖကလည္း ပညာ ပါမွာမဟုတ္ဘူး။ ေမးတဲ့ ေမးခြန္းက ပညာသားပါရင္ အေျဖကလည္း ပညာပါလာမွာပါ။ ဒါေၾကာင့္ ေမးခြန္းကို ပညာသား ပါပါနဲ႔ ေမးတတ္ဖို႔ လမ္းညႊန္ေပး ပါတယ္။ ပညာသားပါတဲ့ ေမးခြန္းဆုိတာလဲ အေထာက္အထားနဲ႔ ခိုင္ခိုင္မာမာ ေတြးဆထားဖို႔ လိုပါတယ္။ ပညာသား ပါပါနဲ႔ ေတြးဆတတ္လာၿပီဆုိရင္ သမၼာသကၤပၸမဂ္နဲ႔ အလားတူလာၿပီလို႔ေတာင္ ဆရာႀကီးက ယူဆပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေတြးတာကို ယိမ္းယုိင္မသြားေအာင္ မွန္ကန္တဲ့ ေမးခြန္းမ်ား ေမးၾကည့္ျခင္းျဖင့္ ထိန္းေၾကာင္း သင့္တယ္လို႔ ေတြးမိပါတယ္။ ေမးခြန္းေမးတာဟာ သိခ်င္လို႔ ေမးတာနဲ႔ ကိုယ့္ထင္ျမင္ခ်က္နဲ႔ ဘယ္လို ကြာသလဲဆိုတာ သိေအာင္ ေမးတာဆိုၿပီး ကဲြျပားပါတယ္။ ဘယ္လိုပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေမးသင့္တာကို အရာဌာနအလိုက္ ေမးတတ္ျခင္းသည္ အသိပညာ တိုးပြားေစသလို ကိုယ့္ထင္ျမင္ခ်က္နဲ႔လည္း ခ်ိန္ဆၾကည့္ႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေမးသင့္ ေမးထုိက္ရာကို ပညာသား ပါပါနဲ႔ ေမးခြန္းေမးျခင္းသည္ အေတြးယႏၱယားကို အစဥ္ေခ်ာေမြ႕ေစတတ္ပါတယ္။ အခုဆိုရင္ ဆရာကို ဗဟိုျပဳတဲ့စာသင္နည္း (Teacher Centered Method) မွ ေက်ာင္းသားကို ဗဟိုျပဳတဲ့ စာသင္နည္း (Student Centered Method) ကို စိတ္၀င္စားမႈ တိုးပြားလာေနပါၿပီ။ အကယ္၍ ေက်ာင္းသားကို ဗဟုိျပဳတဲ့ စာသင္နည္းသာ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ဖံြ႕ၿဖိဳးထြန္းကားလာပါက ပညာသား ပါပါနဲ႔ ေမးျမန္းတတ္တဲ့ စနစ္ဟာလည္း အေရးပါ အရာေရာက္လာလိမ့္မယ္လို႔ ထင္မိပါတယ္။
(6)
ဆရာ မဆုံးခင္ သုံးႏွစ္ေလာက္က ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ အေတြးအေခၚ (Postmodern thought ) ကို သင္ေပးရင္ ေကာင္းမယ္လို႔ ဆရာကေျပာၿပီး မဟာတန္း ဒုတိယႏွစ္မွာ သင္ပါတယ္။ ယခင္တုန္းက PostmodernThought မွာ ရိွတဲ့ အစဥ္အလာ သိေနေသာ ေျပာရုိးေျပာစဥ္ ရႈေထာင့္မွ ေျပာဆုိယူဆျခင္း (Grand Narrative) ႏွင့္ အစဥ္အလာသိေနေသာ ေျပာရုိးေျပာစဥ္ ရႈေထာင့္မွ မၾကည့္ဘဲ အျခား ဆန္႔က်င္ဖက္ ရႈေထာင့္မွ ၾကည့္ျခင္း (Meta Narrative) အယူအဆ အေၾကာင္းကို သင္ေပးဖူးပါတယ္။ Grand Narrative သေဘာက အစဥ္အလာ ေျပာရုိးေျပာစဥ္ကို ထိန္းသိမ္းပါတယ္။ Meta Narrative သေဘာက အစဥ္အလာ ေျပာရုိးေျပာစဥ္ရႈေထာင့္မွ တရားေသ တထစ္ခ် မေျပာဘဲ အျခားရႈေထာင့့္သစ္ တစ္ခုကို ရွာၾကည့္ပါတယ္။ Postmodern Thought အလိုအရ Grand Narrative သေဘာကို ေခတၱ ေဘးဖယ္ၿပီး Meta Narrative သေဘာကို ဦးစားေပးပါတယ္။ ဥပမာနဲ႔ နားလည္သေလာက္ ေျပာျပရရင္ သားအဖ ဆက္ဆံေရးမွာ အစဥ္အလာအရ အဇာတသတ္ကို သားမိုက္ တစ္ဦးအျဖစ္ ေျပာဆုိျခင္းသည္ Grand Narrative ျဖစ္ၿပီး မိမိကို သတ္မည့္သားမွန္း သိပါလ်က္ လုံေလာက္တဲ့ ႀကိဳတင္ ကာကြယ္မႈ မျပဳေသာ ဗိမၺိသာရ မင္းႀကီး၏ လိုအပ္ခ်က္ ရႈေထာင့္မွ ေထာက္ျပ ေျပာဆုိျခင္းသည္ Meta Narrative ျဖစ္ပါတယ္။ Postmodern အေတြးအေခၚရိွ Meta Narrative အယူအဆဟာ ဥာဏ္ႏုနယ္သူနဲ႔ ဥာဏ္ကြန႔္သူတို႔အတြက္ ေကာင္းက်ဳိးအျပင္ ဆိုးက်ဳိးကိုလည္း ျဖစ္ေစႏုိင္တာမို႔ ဆရာက ေထရ၀ါဒမွ ေသြဖယ္ မသြားရေအာင္ သတိႀကီးစြာထားၿပီး သင္ေပးေနတာကိုလည္း အမွတ္ရေနပါတယ္။ ဆရာ သင္ေပးေနတဲ့ Meta Narrative ဟာ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုကို ဆန္႔က်င္ဖက္ ရႈေထာင့္မွ စဥ္းစားတတ္ဖို႔ သင္တန္းသားေတြကို အေလ့အက်င့္ ျပဳလုပ္ေပးျခင္းျဖစ္ၿပီး ပါရဂူအဆင့္ သုေတသန ျပဳလုိသူတုိ႔အတြက္ သုံးစဲြသင့္တဲ့ နည္းလမ္းတစ္ခု ျဖစ္တယ္ လို႔ နားလည္မိပါတယ္။
အဲဒီတုန္းက ဆရာ သင္တာကို နားေထာင္ေနရင္း ပိဋကတ္ထဲမွ လာတဲ့ “ ေသျခင္းတရားကို ျမင္ေတြ႔ၿပီး မေသရာ နိဗၺာန္ကို ေတြးဆၾကည့္ခဲ့ၾကေသာ အရွင္သာရိပုတၱရာနဲ႔ အရွင္ေမာဂၢလာန္ ေလာင္းလ်ာတို႔ရဲ႕ ဆန္႔က်င္ဖက္ ရႈေထာင့္”က ေတြးၾကည့္ပုံ ေကာက္ခ်က္ခ်ပုံသည္ Meta Narrative သေဘာ သက္၀င္ေနမလားလို႔ စဥ္းစားမိပါတယ္။
ဒီတခါ Postmodern Thought ကုိသင္ေတာ့ ဆရာက ဗဟိုခ်က္မဲ့ျခင္း (Absent Center) နဲ႔ ရိွမႈမေသခ်ာျခင္း (Ontological Uncertainty) ကို အဓိကထားၿပီး သင္ေပးေနတာကို ျမင္ေယာင္ေနမိပါတယ္။ ဗဟိုခ်က္မဲ့ျခင္းဆိုတာ တစ္စုံတစ္ခုကို မ႑ိဳင္ျပဳ၍ ေျပာဆိုယူဆမႈ မရိွျခင္းျဖစ္ၿပီး၊ ရိွမႈမေသခ်ာျခင္း ဆိုတာက အစဥ္အလာအရ ရိွတယ္လုိ႔ ယူဆထားတာေတြကို သံသယ ျဖစ္ေနျခင္းလို႔ နားလည္မိပါတယ္။ စာသင္ေနရင္း “ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ အေတြးအေခၚ သမားေတြကုိ ဗုဒၶဘာသာက ဘာေတြ ေပးႏုိင္သလဲ” လို႔ ဆရာက ေမးခြန္းထုတ္ၿပီး သင္တန္းသားေတြကို ေတြးဆခိုင္း ေနပါတယ္။ ဗဟိုခ်က္မဲ့ျခင္းနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ လက္ခံတဲ႔ ဦးဇင္းေတြက သူတို႔လက္ခံပုံကို ေျပာျပေနသလို လက္မခံလိုတဲ့ ဦးဇင္းေတြကလည္း သူတို႔ လက္မခံပုံကို လက္လွမ္းမီရာ အေထာက္အထားေတြနဲ႔ အျပန္အလွန္ ဆင္ေျခလဲၿပီး ေျပာေနတဲ့အသံေတြကို ၾကားေယာင္မိေနပါတယ္။
စာသင္ခ်ိန္နားေတာ့ ဆရာက “ဦးဇင္းေရာ ဒီအေတြးအေခၚကို လက္ခံသလား”လို႔ မိမိကုိ ေမးပါတယ္။ ဦးဇင္းက “အခ်ဳိ႕ကို လက္ခံတယ္။ အခ်ဳိ႕ကိုေတာ့ လက္မခံခ်င္ေသးဘူး” လို႔ ေျဖခဲ့တယ္။ “ကဲ..လက္ခံတာ ကို အရင္ေျပာပါဦး” လို႔ ဆရာက ေမးေတာ့ “၀ိနည္းပညတ္ခ်က္ေတြ မ်ားေနလို႔ အေနအထိုင္ၾကပ္ၿပီး လူထြက္ခ်င္ေနတဲ့ ရဟန္းကို သာသနာေတာ္ရဲ႕အသက္ (၀ိနေယာ နာမ သာသနႆ အာယု) ၀ိနည္းေတြကို အကုန္ျဖဳတ္ၿပီး စိတ္ကိုႏုိင္ေအာင္ ထိန္းဖို႔ ေဟာၾကားခဲ့ပုံသည္ ၀ိနည္းဗဟိုခ်က္ မဲ့သြားသလို ျဖစ္ေနေၾကာင္း၊ ထို႔ျပင္ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္တိုင္ သတၱေလာကထဲမွာ ေမြးဖြားခဲ့သူျဖစ္ပါလ်က္ ငါ၊သူတပါး၊ ေယာက္်ား၊ မိန္းမ၊ ပုဂၢဳိလ္၊ သတၱ၀ါ မရိွလို႔ ေဟာခဲ့တာလည္း ဗဟိုခ်က္မဲ့တဲ့ ေဟာၾကားခ်က္ေတြပဲလို႔ ထင္မိေၾကာင္း ေျဖခဲ့တာကို ဆရာက ခ်င့္ခ်ိန္ၾကည့္ေနပါတယ္။ ၿပီးမွ “ဗုဒၶ၀ါဒမွာ ဗဟိုခ်က္ ရိွႏုိင္တယ္လို႔ ဘယ္လို သေဘာေပါက္ထားပါသလဲ“ လို႔ ေမးပါတယ္။ “တကယ္ဆို ရဟန္း၀ိနည္းဆိုတာ ကိုယ္ႏႈတ္တို႔ကို အျပစ္လြန္က်ဴးမႈ မျဖစ္ေအာင္ တားျမစ္ထားတာပါ။ စိတ္ကို သီးသန္႔ တားျမစ္ထားတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ကုိယ္ႏႈတ္ကို ေစာင့္ထိန္းရတဲ့ ၀ိနည္းဗဟိုျပဳမႈကို ဖ်က္သိမ္းေပး လိုက္ေသာ္လဲ “စိတ္ကို ႏုိင္ေအာင္ထိန္း” ဆိုတဲ့ ဗုဒၶေဟာၾကားခ်က္ အရ စိတ္ကို တစ္ဖန္ ဗဟိုျပဳထားသလို ျဖစ္ေနတယ္။” “ငါ သူတပါး ေယာက္်ား မိန္းမ မရိွဟု ေဟာေနတာဟာလည္း ဗဟိုခ်က္ မရိွဘူးလို႔ ထင္ေနရေပမဲ့ အနတၱ၀ါဒကို ဗဟိုျပဳရာ ေရာက္ေနျပန္တယ္” လို႔ ေျဖခဲ့ပါတယ္။
အမွန္တကယ္ေတာ့ ဗဟိုခ်က္တစ္ခုနဲ႔ ေဟာၾကားသည္ျဖစ္ေစ ဗဟိုခ်က္မဲ့စြာနဲ႔ ေဟာၾကားသည္ ျဖစ္ေစ လိုရင္းအခ်က္က တရားကို ထိုးထြင္းသိျမင္ဖို႔သာ ပဓာန ျဖစ္ပါတယ္။ ေလ့လာမိသေလာက္ ဗုဒၶေဟာၾကား တဲ့ တရားေတာ္အခ်ဳိ႕ဟာ ရႈေထာင့္တစ္ခုက ၾကည့္ရင္ ဗဟိုခ်က္မဲ့ေနသလို ျဖစ္ေနတယ္။ အျခား ရႈေထာင့္တစ္ခုက ၾကည့္ရင္ ဗဟိုခ်က္ တစ္ခု ရိွေနတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ “ဗုဒၶ၀ါဒတစ္ခုလုံးကို ၿခံဳၾကည့္ရင္ ဗဟိုခ်က္မဲ့ျခင္း ဗဟုိခ်က္ရိွျခင္းဆုိတာ တရားေသေျပာဖို႔ ခက္ခဲပါတယ္” လို႔ ေျဖခဲ့တာကိုလည္း မွတ္မိေနပါတယ္။ ဆရာက “ပို႔စ္ေမာ္ဒန္နဲ႔ ဗုဒၶ၀ါဒဟာ အႏွစ္သာရ ကဲြျပားေသာ္လည္း အသြင္ပုံသ႑ာန္အားျဖင့္ တူညီေနတယ္လို႔ ယူဆထားေလေတာ့ ေမးေနက် ပုံစံအတိုင္း “ပို႔စ္ေမာ္ဒန္သမားေတြကို ဗုဒၶ၀ါဒက ဘယ္လို ပညာေပးႏုိင္မလဲ” လို႔ ဆရာက ေမးေတာ့ “ဗုဒၶေဟာၾကားထားခ်က္ႏွင့္ အညီ မည္သည့္အရာကိုမွ စဲြလမ္းမႈ မျပဳဖို႔၊ ဘယ္အရာကိုမွ မစဲြလမ္းဖို႔ ပညာေပးရင္ သူတို႔ ႏွစ္သက္ႏုိင္ေၾကာင္း” ၀ုိးတ၀ါး အေျဖကို ေပးလိုက္မိပါတယ္။ ေနာက္ဆုံး ဆရာက “ဗုဒၶ၀ါဒအလိုက် ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ကို ပညာေရးမွာ ဘယ္လို အသုံးခ်သင့္သလဲ” လို႔ ေမးခ်ိန္မွာ ဘာေျဖရမွန္း မသိဘူး ျဖစ္ေနခဲ့ပါတယ္။ အနာဂတ္ ပညာေရးနယ္ပယ္မွာ ဆရာဗဟိုျပဳ စာသင္နည္း ထက္ ေက်ာင္းသာဗဟုိျပဳ စာသင္နည္းကို အေလးေပး အားထုတ္လာၾကတာကို ဆရာက ေကာင္းကြက္ ဆိုးကြက္ေတြကို ခ်င့္ခ်ိန္ျပေနပါတယ္။ အခုေတာ့ ဆရာက ဦးဇင္းတို႔ကုိ မ်က္ကြယ္ျပဳသြားပါၿပီ။ ဆရာ ကြယ္လြန္ခ်ိန္မွာ ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ စာသင္နည္းဆိုတာ မေပၚေသးပါဘူး။ ဘယ္အခ်ိန္ ေပၚလာမလဲ ဆိုတာကိုလည္း မွန္းဆလို႔ မရေသးပါဘူး။ အကယ္၍ ေခတ္စနစ္ေတြ ေျပာင္းလဲလာ လို႔ ေခတ္ေရစီးေၾကာင္းမွာ ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ ပညာေရး (Postmodern Education) ေပၚေပါက္လာၿပီး ဗဟိုခ်က္မဲ့တဲ့ ပညာေရး ေခတ္စားလာရင္ ေက်ာင္းသားကိုလည္း ဗဟိုမျပဳ၊ ဆရာကိုလည္း ဗဟိုမျပဳတဲ့ ပညာေရးဟာ ဘယ္လိုမ်ား ကေပါက္တိ ကေပါက္ခ်ာ ျဖစ္ေနမလဲလို႔ ေတြးဆၾကည့္ေနမိရင္း ဆရာ့ကို ထူးထူးျခားျခား သတိရေနမိပါတယ္။
ဆရာေပးခဲ့တဲ့ အေတြးယႏၱယား ဆက္လက္လည္ပတ္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားလ်က္။
အေတြးယႏၱယား
(1)
ဆရာ...
ဦးဇင္း ငယ္ငယ္တုန္းက ေတြးေခၚတာ စဥ္းစားတာကို အတုိင္းအတာ တစ္ခုအထိ ၀ါသနာ ပါခဲ့ဖူးပါတယ္။ ကိုယ့္ပတ္၀န္းက်င္မွာ ထိန္းေၾကာင္းေပးေနတဲ့ ဆရာသမားမ်ားက အေတြးမမ်ားဖို႔ စဥ္းစားတာ မလြန္ဖို႔ ဟန္႔တားၾကတာနဲ႔ ေတြးခ်င္စရာမ်ား ေတြးခ်င္စိတ္မ်ား ေပၚလာရင္ ဆက္မစဥ္းစားေတာ့ဘဲ ေဖ်ာက္ဖ်က္ ပစ္လိုက္တာ မ်ားပါတယ္။ သာသနာ့တကၠသုိလ္ ေရာက္လာခ်ိန္မွာ အဲဒီတုန္းက ကိုယ္က်င့္တရားပညာ၊ ယုတၱိေဗဒ၊ ဒႆနိကေဗဒ ျပႆနာမ်ား စတဲ့ ျပ႒ာန္းက်မ္းစာေတြနဲ႔ ႀကံဳေတြ႕လာေတာ့ ေတြးခ်င္ စိတ္မ်ား ႏုိးထလာပါတယ္။ မဟာဓမၼာစရိယတန္း ပထမႏွစ္အေရာက္မွာ ဆရာ (ဦးသိန္းဇံ)က သင္တန္း လာပို႔ခ်ေပးတာနဲ႔ ႀကံဳဆုံလာေတာ့ “ဒႆနိကေဗဒ ပညာရပ္ဆုိတာ ဘုန္းႀကီးမ်ားက အျခားလူေတြထက္ ပိုၿပီးသိထားသင့္တယ္”လို႔ ဆုံးျဖတ္မိပါတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္ကစၿပီး ဘယ္လိုနယ္ပယ္ပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေတြးသင့္တာ ဆိုရင္ ေတြးၾကည့္မိလာတယ္။ တကယ္ဆို ေတြးတယ္ဆိုတာ လြယ္ကူေပမဲ့ ေၾကာင္းက်ဳိးဆီေလွ်ာ္စြာနဲ႔ အေတြးနိဂုံး ၿပီးဆုံးသြားဖို႔က ခက္ခဲပါတယ္။ ဆိုလိုတာက တခ်ဳိ႕ ေတြးစရာက အေျဖတစ္ခု
ထြက္လာတတ္တယ္။ အခ်ဳိ႕ေတြးစရာက အေျဖလည္းမထြက္၊ ဆုံးျဖတ္ခ်က္လည္း ခ်လို႔ မရဘဲ ေသာင္မတင္ ေရမက် အေျခအေနမ်ဳိးနဲ႔ ရင္ဆိုင္ေနရ တတ္ပါတယ္။ ဘာပဲေျပာေျပာ ဆရာနဲ႔ေတြ႕လာမွ ေတြးခ်င္လိုစိတ္နဲ႔ အတူ အေတြးယႏၱယား စတင္လည္ပတ္ လာခဲ့တာလို႔ အခိုင္အမာ ေျပာႏုိင္ပါတယ္။
ဆရာက သင္တန္း စစခ်င္း Philosophy of Religion ကို သင္ေပးခဲ့တာ မွတ္မိေနပါတယ္။ လက္တင္ဘာသာက ဆင္းသက္လာတဲ့ Religion ကို (Re+ligare) Re=again+ ligare= to bind back တစ္ဖန္ျပန္လည္ ခ်ည္ေႏွာင္ျခင္း စတဲ့ အဓိပၸာယ္ ေလးမ်ဳိးေလာက္ အက်ယ္ရွင္းျပတာကို နားေထာင္လိုက္မွ တစ္ဖန္ျပန္လည္ ခ်ည္ေႏွာင္စရာ တစ္စုံတစ္ခုကိုမွ လက္မခံထားတဲ့ ဗုဒၶဘာသာဟာ အဲဒီ ဖြင့္ဆိုခ်က္ေတြနဲ႔ အက်ဳံးမ၀င္ဘူး၊ ဗုဒၶဘာသာဟာ Religion တစ္ခု မဟုတ္ဘူးဆိုတာ သိလုိက္ရတယ္။ အဲဒီတုန္းက ဆရာက ျဖစ္ရပ္တစ္ခု ကို ေျပာျပတယ္။ လြတ္လပ္ေရးတိုက္ပဲြကာလက “ျမန္မာစာသည္ ဒုိ႔စာ၊ ျမန္မာစကားသည္ ဒို႔စကား၊ သခင္မ်ဳိးေဟ့ ဒို႔ဗမာ” လို႔ ေၾကြးေၾကာ္ရာမွာ အိႏၵိယႏြယ္ဖြားမ်ားက “ျမန္မာစာသည္ ဒို႔စာ၊ ျမန္မာစကားသည္ ဒို႔စကား”စသည္ကို လိုက္ဆုိၾကေပမဲ့ “သခင္မ်ဳိးေဟ့” လို႔ တုိင္လိုက္ရင္ ဗမာမဟုတ္တဲ့အတြက္ “ဒုိ႔ဗမာ” လို႔ လိုက္မဆိုခ်င္ၾကဘူး။ သူတို႔က ဗမာမွ မဟုတ္ၾကတာကိုး။ လိုက္မဆိုဘဲ မေနႏုိင္ၾကသူ တခ်ဳိ႕က “သခင္မ်ဳိးေဟ့”လုိ႔ ဆိုရင္ “အတူတူပဲ၊ အတူတူပဲ”လို႔ လိုက္ဆုိၾကတာကို ဟာသေႏွာၿပီး ေျပာျပပါတယ္။ “အတူတူပဲ၊ အတူတူပဲ”လို႔ ဆိုခဲ့တာကို ဆရာ က ေျပာျပၿပီး အိႏၵိယႏြယ္ဖြားေတြဟာ အတူတူပဲလို႔ ေျပာေနေသာ္လည္း သခင္မ်ဳိးလည္း မဟုတ္၊ ဗမာလည္း မဟုတ္တဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ တကယ္မတူေၾကာင္းကို ေျပာျပပါတယ္။ တူသေယာင္နဲ႔ တကယ္မတူတာကို မတူတဲ့ အတုိင္း သိဖို႔လိုအပ္ေၾကာင္း ဆရာက ေျပာျပပါတယ္။ တူသေယာင္နဲ႔ တကယ္ မတူတာကို မတူတဲ့အတိုင္း သိဖို႔ကို ဆရာသင္ေပးခဲ့လို႔ ဘုရားကိုကိုးကြယ္တာခ်င္း တူေပမဲ့ ဘုရားခ်င္း မတူတာကို စဥ္းစားမိလာတယ္။ တရားကို ကိုးကြယ္တာ တူေပမဲ့ တရားခ်င္း မတူတာေတြ ရိွတာကို သတိျပဳမိလာတယ္။ ဒိအျပင္ ဆရာက ေမာကၡ၊ နိဗၺာန၊ သံ၀ရ စတဲ့ ေ၀ါဟာရမ်ားကို အိႏၵိယေျမ၌ အသုံးျပဳရာတြင္ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆုိခ်က္မ်ားသည္ ဘာသာ၀ါဒအလိုက္ ကဲြျပားမႈရိွပုံ၊ ဘာသာေရးတြင္ ဘ၀လြတ္ေျမာက္ျခင္း စတဲ့ ေ၀ါဟာရ သုံးစဲြပုံျခင္း တူေပမဲ့ အနက္အဓိပၸာယ္ ယူဆမႈ မတူညီပုံတို႔ ရိွေနတာကို သတိေပးၿပီး ေ၀ါဟာရေတြကို အေလးအနက္ထားၿပီး စဥ္းစားမိေအာင္ လမ္းဖြင့္ေပးခဲ့ လို႔ ေတြးသင့္စရာေတြ တပုံႀကီးရခဲ့ၾကပါတယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဆရာက ဘာသာ၀ါဒ ဒႆန (Philosophy of Religion) ကို သင္ေပးၿပီး ေ၀ါဟာရ ဒႆန (Philosophy of Word) စသည္ကို ဆက္လက္ေတြးႏုိင္ေအာင္ အေတြးနိဒါန္းမ်ား ဖြင့္ေပးခဲ့တာလို႔ သေဘာေပါက္ခဲ့ပါတယ္။
(2)
Philosophy ရဲ႕ အဓိပၸာယ္ကို အသိပညာကို ျမတ္ႏုိးျခင္း (Love of wisdom) သစၥာတရားကို သိျမင္ျခင္း (Vision of truth) လို႔ သိခဲ့ဖူးပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ဆရာေျပာျပတဲ့ Philosophy ဆိုတာ “လူအမ်ား ေျပာေလ့ေျပာထ ရိွတဲ့ေနရာ ၌ အေျခခံစည္းမ်ဥ္းမ်ား အယူအဆမ်ားနဲ႔ အစားထိုး ေနရာေျပာင္းလဲေပးျခင္း (Philosophy is the replacement of category habit by category discipline) ျဖစ္တယ္လို႔ ဖြင့္ျပခဲ့တာကို အလြန္ႏွစ္သက္ခဲ့ပါတယ္။ ဘာျဖစ္လို႔လဲ ဆိုေတာ့ ေတြးေလ့ေတြးထရိွတဲ့ ရုိးရာအယူအဆေတြကို စည္းစနစ္က်တဲ့ အယူအဆနဲ႔ အေျပာင္းအလဲ လုပ္ေပးျခင္း ဟာ ဗုဒၶသာသနာေတာ္နဲ႔ လြန္စြာလိုက္ဖက္လွပါတယ္။ ေလာကလူသားတုိ႔ရဲ႕ ရုိးရာအစဲြအလမ္းကို စစ္မွန္တဲ့ ယူဆမႈ နဲ႔ အစားထုိးႏုိင္ဖို႔အတြက္ ဗုဒၶသာသနာေတာ္မွာ ရဟန္းသူျမတ္ေတြ ႀကိဳးစားေနၾကရတာ မဟုတ္လား။ ဒီလုပ္ငန္း ဟာ အလြန္အေရးႀကီးပါတယ္။ အျမင္မွားေနတဲ့ေလာကကို အျမင္မွန္ေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးရမယ္။ ေမြးရာပါအျမစ္ တြယ္ေနတဲ့ မွားယြင္းမႈေတြကို အသိမွန္ေတြနဲ႔ အစားထုိးေပးဖို႔ လိုအပ္တယ္။ ေနာက္ဆုံး ေဖာက္ျပန္မွားယြင္းေနတဲ့ ဒိ႒ိ၀ိပၸလႅာသ သညာ၀ိပၸလႅာသ စိတၱ၀ိပၸလႅာသေတြကို အရိယာအျမင္ျဖင့္ အစားထုိးျပဳျပင္ႏုိင္မယ္ဆုိရင္ အေကာင္း ဆုံးပဲ မဟုတ္လား။ ဗုဒၶ၀ါဒႏွင့္အညီ ေတြးခ်င္ေခၚခ်င္ လိုသူမ်ားကို လမ္းဖြင့္ထားသလို ျဖစ္ေနတဲ့ ဒီအဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆို ခ်က္ဟာ ဦးဇင္းတို႔ကို ေတြးခ်င္စိတ္မ်ား ျဖစ္ေပၚလာေအာင္ အားေပးအားေျမွာက္ ျပဳခဲ့သလို ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။
(3)
ဆရာက ေတြးပုံေတြးနည္း (Ways of thinking)ကို စနစ္တက်ျဖစ္ဖို႔၊ ရဟန္းတို႔နဲ႔လည္း သင့္ေလွ်ွာ္ေစဖို႔ ပုံစံခ်ေပး တတ္တယ္လို႔ ျမင္မိပါတယ္။ ရိပ္သာေတြမွာ အလုပ္ေပးတရားေဟာသလို ဆရာစာသင္ေပးပုံက အလုပ္ေပး အေတြးနဲ႔ စာသင္တဲ့နည္းကို အသုံးျပဳတယ္လို႔လဲ ရိပ္စားမိပါတယ္။ ဒီနည္းဟာ အျခားပညာရွင္ေတြ ေတြးတဲ့ပုံစံကို သိႏုိင္သလို မိမိကိုယ္တုိင္လည္း ေတြးတတ္ေခၚတတ္တဲ့ အေလ့အက်င့္ကို ျဖစ္ေပၚေစပါတယ္။ ဒါနဲ႔ပတ္သက္လို႔ ဥပမာတစ္ခု စိတ္ထဲမွာ ေပၚလာပါတယ္။ အေနာက္တိုင္းဒႆနေဗဒရိွ ကိုယ္က်င့္တရားပညာ(Ethics)နဲ႔ သိမႈေဗဒ (Epistemology)ကို အေျခခံ သင္ေပးၿပီးေနာက္ “ကိုယ္က်င့္တရားနဲ႔ အသိတရားဟာ ဆက္စပ္မႈ ရိွႏိုင္သလား၊ မရိွႏိုင္ဘူးလား ဆိုတာကို ေမးခြန္းထုတ္ၿပီး ေတြးျခင္းအလုပ္ကို ႏိႈးဆြေပးပါတယ္။ ဦးဇင္းတစ္ပါးက “ရိွတာေပါ့ ဆရာ- သီလနဲ႔ပညာကို ေဆးေၾကာႏုိင္သလို ပညာနဲ႔ သီလကို ေဆးေၾကာႏုိင္တယ္လို႔ ေသာဏဒ႑သုတၱန္မွာ ဆိုထားတယ္။ မူးယစ္ေနတဲ့ သႏၱတိအမတ္ႀကီးဟာ အရိယာမဂ္ ပညာနဲ႔ သူ႔ရဲ႕သီလကို ေဆးေၾကာသြားႏိုင္ခဲ့တယ္” လို႔ အေျဖေပးလိုက္ေတာ့ ဆရာက သေဘာက်ေနတယ္။ ၿပီးမွ “ဘာေၾကာင့္ သီလနဲ႔ပညာဟာ အခ်င္းခ်င္း တစ္ခုနဲ႔ တစ္ခု အျပန္အလွန္ ေဆးေၾကာႏုိင္ရတာလဲ” လို႔ ဆရာက ထပ္ေမးေတာ့ အားလုံးၿငိမ္ၿပီး စဥ္းစားေနၾကတယ္။ စဥ္းစားလို႔ ေကာင္းေနတုန္း “သီလနဲ႔ပညာဟာ ဘယ္လိုအျပန္အလွန္ ေဆးေၾကာသြားတာလဲ” “လူတိုင္းလူတိုင္းမွာ သီလနဲ႔ပညာကို၊ ပညာနဲ႔သီလကို အျပန္အလွန္ ေဆးေၾကာႏုိင္သလား” လို႔ ေဆးေၾကာပုံေတြကို ထပ္ေမးေနေတာ့ တရားရဲ႕သေဘာက ရင္းၿပီးရင္းခက္၊ နက္ၿပီးရင္း နက္သြားပါတယ္။ အဲဒီလို ေမးနည္း ေမးဟန္ သင္နည္း သင္ဟန္ေတြေၾကာင့္ ကုိယ္မေတြးဖူးတဲ့ အထဲမွာ ေတြးသင့္စရာေတြ မ်ားစြာက်န္ရိွေနေသးတာကို ေကာင္းစြာ သေဘာေပါက္ခဲ့ရသလို ေတြးဆစရာကို ဘယ္လိုရွာရသလဲ ဆိုတာကိုလည္း သိျမင္လာခဲ့ပါတယ္။
ဦးဇင္းေတြက ေသာဏဒ႑သုတ္ကို ကိုးကားေျပာျပေတာ့ ဆရာက သီလနဲ႔ပညာရဲ႕ အင္အားႀကီးမားပုံကို ေျပာျပ ပါတယ္။ “သီလဟာ ပညာကို ေဆးေၾကာႏုိင္တဲ့ စြမ္းအားရိွသလို ပညာဟာလည္း သီလကိုစင္ၾကယ္ေအာင္ ေဆးေၾကာႏုိင္ တဲ့ စြမ္းအား ရိွတယ္ လို႔ ဗုဒၶက ေဟာၾကားခဲ့ တာမို႔ လူဟာ မိမိကိုယ္ကို အားကိုးမယ္ဆိုရင္ စြမ္းအားႀကီးမားတဲ့ သီလနဲ႔ ပညာကို ျဖည့္က်င့္ဖို႔ လိုတယ္” “မိမိကိုယ္ကို အားကိုးျခင္း (Self-Reliance) ဆိုတာ ဘ၀မွာ အျခားသူ အကူအညီ မပါဘဲ ရပ္တည္ႏုိင္တဲ့ သေဘာျဖစ္တယ္ လို႔ အေနာက္တုိင္းက ယူဆရာမွာ ေထရ၀ါဒ က်င့္ထုံးအရ မိမိ္ကိုယ္ကို အားကုိးရာမွာ သီလနဲ႔႔ပညာကို အားကိုးသင့္တယ္။ ဒီအျပင္ အျခားအားကိုးစရာ ဘာေတြရိွေသးသလဲ” လို႔ ပိဋကတ္မွာ ရွာၾကည့္ဖို႔ အႀကံျပဳတယ္။ “ ဓမၼပဒမွာ ဥာဏ္နဲ႔၀ီရိယကို အားကိုးရမယ္ လို႔ ဆိုထားတယ္။ အျခားေနရာေတြမွာ သတိ ၀ီရိယကို အားကိုးရမယ္ လို႔ ေျပာတယ္။ ဒါေတြကို ၿခံဳငုံၿပီး မိမိကိုယ္ကို အားကိုးတယ္ဆိုတာ ဘယ္တရားကို အဓိက က်င့္သုံးရမွာလဲ၊ ဘယ္လို အေျခအေနမ်ဳိးမွာ အားကိုးရမွာလဲ” ဆိုတာကို ေတြးဆၾကည့္ခိုင္းပါတယ္။ ၿပီးမွ “လူဟာ အရာဌာနတိုင္းမွာ မိမိကိုယ္ကို အားကိုးလို႔ ရႏုိင္သလား၊ လူဟာ အခ်ိန္တိုင္း မိမိကိုယ္ကို အားကိုးလို႔ ရႏုိင္သလား၊ ကေလးငယ္ေတြက်ေတာ့ မိမိကိုယ္ကို ဘယ္လို အားကိုးမလဲ၊” လို႔ ဘက္ေပါင္းစုံက စဥ္းစားၾကည့္ၿပီး အေတြးယႏၱယားကို လည္ပတ္ႏုိင္ေအာင္ စဥ္းစားသင့္တဲ့ ေမးခြန္းမ်ားကို ထုတ္ေပးပါတယ္။ ဒီလိုနည္းနဲ႔ ၀ိဘဇ]ၨ၀ါဒရဲ႕ အႏွစ္သာရပိုင္းကုိ ခ်ဥ္းကပ္ျပပုံဟာ ဦးဇင္း တို႔အတြက္ စံနမူနာ ျပဳစရာျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။
(4)
အေတြးအျမင္ဆန္းသစ္ေစဖို႔အတြက္ ဘုရားေဟာတရားေတာ္ကို ရႈေထာင့္ေပါင္းစုံက ခ်ဥ္းကပ္ၾကည့္ဖို႔ ဆရာ တုိက္တြန္းခဲ့တာဟာ ဦးဇင္းတို႔အတြက္ အလြန္ အဖိုးတန္ေနပါတယ္။ ဥပမာ.“စိေတၱန နီယေတ ေလာေကာ” စိတ္သည္ ေလာကႀကီးကို ဦးေဆာင္၏။ ဒါဟာ လူတုိင္း နားလည္ႏိုင္တဲ့ အဓိပၸာယ္ပါ။ ဒီတရားေတာ္ရဲ႕ အဓိပၸာယ္ ပိုမိုရွင္းလင္းလာဖို႔ ရႈေထာင့္ေပါင္းစုံက ခ်ဥ္းကပ္ၾကည့္ႏုိင္ပါတယ္။ ဆရာက သဘာ၀ ပတ္၀န္းက်င္ ထိန္းသိမ္းေရး ရႈေထာင့္က နမူနာအျဖစ္ ခ်ဥ္းကပ္ျပခဲ့ပါတယ္။ ဒီေန႔ေခတ္ သတင္း စာမ်က္ႏွာမ်ားမွာ သဘာ၀ပတ္၀န္းက်င္ အေၾကာင္း က်ယ္က်ယ္ ေလာင္ေလာင္ မေျပာခင္ကတည္းက ဆရာက ၁၈ရာစုမွ ၂၀၀၈ခုႏွစ္အထိ အပူခ်ိန္ ၅.၈ ဒီဂရီစင္တီဂရိတ္ တိုးလာျခင္း၊ ႏွစ္စဥ္ ကာဗြန္ဒိုင္ ေအာက္ဆိုဒ္ ဓာတ္ေငြ႔ ၃၀ ရာခိုင္ႏႈန္း တိုးလာျခင္းဟာ သဘာ၀ ပတ္၀န္းက်င္ ပ်က္စီးလာလို႔ ျဖစ္ေၾကာင္း ေျပာခဲ့ပါတယ္။ တိုးပြားလာတဲ့ လူဦးေရေၾကာင့္ စိုက္ပ်ဳိးေျမရဖို႔ ေနစရာ အတြက္ သစ္ပင္ႀကီးေတြကို ခုတ္ရတယ္။ စက္မႈလုပ္ငန္းမ်ား တိုးခ်ဲ႕လာလို႔ ကာဗြန္အထြက္ႏႈန္း တိုးပြားလာတဲ့ အျပင္ ကာဗြန္ဒိုင္ေအာက္ဆုိဒ္ကို စုပ္ယူႏုိင္တဲ့ သစ္ပင္ သစ္ေတာမ်ား ျပဳန္းတီးလာလို႔ ကာဗြန္ဒိုင္ ေအာက္ဆိုဒ္ ဟာ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ တိုးပြားေနတာ ကို ေျပာျပပါတယ္။ ကာဗြန္ထုတ္လုပ္မႈ ပိုမို တိုးတက္လာျခင္းေၾကာင့္ ကမၻာ့ေရထု ေျမထု ေလထု ဟာ ေျပာင္းလဲလာတယ္။ ကာဗြန္ထုတ္လုပ္မႈ မ်ားျခင္း၊ အိုဇုန္းလႊာပ်က္စီးလာျခင္း၊ ကမၻာႀကီး ပူေႏြးလာျခင္း၊ ေရခဲေတာင္မ်ား ၿပိဳက်ျခင္း၊ မုန္တိုင္းမ်ား ျပင္းထန္လာျခင္း၊ ပင္လယ္ေရ မ်က္ႏွာျပင္ ျမင့္တက္လာျခင္းတို႔ဟာ တစ္ခုနဲ႔တစ္ခု ေၾကာင္းက်ဳိး ဆက္ႏႊယ္ေနပါတယ္။ ကမၻာေပၚမွာ ဒီလုိ ျဖစ္လာေအာင္ လူသားေတြကပဲ ဖန္တီး လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၾကတာပါ။ လူေတြလုပ္တဲ့ အလုပ္ေတြေၾကာင့္ပဲ ျဖစ္ခဲ့ၾကတာပါ။ စိတ္က လူကို ဦးေဆာင္ေနတာ ျဖစ္လို႔ ေကာက္ခ်က္ခ် ၾကည့္ရင္ ေလာက တိုးတက္ေအာင္ လုပ္တာနဲ႔၊ ဆုတ္ယုတ္ေအာင္ လုပ္ေနတာဟာ လူ႔စိတ္နဲ႔ သက္ဆိုင္ေနပါတယ္။ ဒီစိတ္က ေကာင္းရင္ ေလာကႀကီးလည္း ေကာင္းလာမယ္။ ဒီလူ႔စိတ္ဟာ ေလာဘ ေဒါသ ဦးစီးေနမယ္ ဆိုရင္ ေလာကလည္း အပ်က္အစီးေတြနဲ႔ ရင္ဆုိင္ေနရမွာ ျဖစ္တယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ပညာ လႊမ္းၿခံဳတဲ့ စိတ္ဟာ ေလာကကို သာယာေစၿပီး အ၀ိဇ]ၨာဖုံးလႊမ္းတဲ့ စိတ္ဟာ ေလာကကုိ ပ်က္စီးေစပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ “စိေတၱန၊ စိတ္သည္။ ေလာေကာ၊ ေလာကႀကီးကို။ နီယေတ၊ ဦးေဆာင္ေန၏” လို႔ ေဟာခဲ့တာပါလို႔ ဆရာက ရွင္းျပလုိက္ေတာ့ မူရင္း ပါဠိေတာ္ဟာ ပိုမို ပီျပင္လာတယ္လို႔ ထင္မိပါတယ္။ “ဒီေတာ့ ေလာက လူသားမ်ားရဲ႕ စိတ္ကို မျဖစ္မေန ျပဳျပင္ဖို႔ လုိအပ္လာတယ္။ လူ႔စိတ္ကို ျပဳျပင္လိုက္လို႔ ေကာင္းသြားၿပီ ဆိုရင္ ပတ္၀န္းက်င္ မပ်က္စီးအာင္ အျပန္အလွန္ အေထာက္အကူ ျပဳႏုိင္လာပါမယ္။ ကမၻာေပၚမွာ သဘာ၀ပတ္၀န္းက်င္ မပ်က္စီးေစဘဲ ဖံြ႕ၿဖိဳးတိုးတက္လာေအာင္ သစ္ပင္စုိက္ေနရုံနဲ႔ မလုံေလာက္ဘူး။ သဘာ၀ပတ္၀န္းက်င္ဆိုင္ရာ ပညာေပးမႈေတြနဲ႔ အတူ လူေတြရဲ႕စိတ္ကူးစိတ္သန္းကို အခ်ိန္မီ ျပဳျပင္ေပးျခင္း (Reform) လုပ္ဖို႔နဲ႔ အညစ္အေၾကးေတြေၾကာင့္ ညစ္ႏြမ္းေနတဲ့ စိတ္ကို ျပန္လည္ျပင္ဆင္ျခင္း (Repair) လုပ္ဖို႔ လုိအပ္လာတယ္” လို႔လည္း အေတြးေပါက္လာပါတယ္။
(5)
အေတြးယႏၱယား အစဥ္မျပတ္ေခ်ာေမြ႕ေနေအာင္ ဆရာက ဆရာႀကီး ပါေမာကၡ ဦးခင္ေမာင္၀င္း (ဒႆနေဗဒ) နဲ႔ ဆုံေတြ႔ေပးခဲ့ျခင္းကလည္း အေရးပါတဲ့ အစိတ္အပိုင္းတစ္ခု ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ ဆရာႀကီးက ဓမၼပါရဂူ က်မ္းကိစၥနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး အဓိကအားျဖင့္ သုေတသန ျပဳတတ္ေအာင္ သင္ေပးတာပါ။ ကြ်ဲကူးေရပါ ဆိုသလို ဆရာႀကီးက သုေတသန ျပဳစုနည္းအျပင္ ေတြးတတ္ေခၚတတ္အာင္ နည္းစနစ္ အခ်ဳိ႕ကိုလည္း သင္ေပးပါတယ္။ ဆရာႀကီး သင္ေပးတဲ့နည္းကေတာ့ ေမးခြန္းကို အဆင္ဆင့္ ေမးျမန္းတဲ့ နည္းပါ။ ေမးျမန္း တယ္ဆိုတာ သိခ်င္လိုလို႔ ေမးတယ္ဆိုတယ္ ဆိုရင္ စူးစမ္းတဲ့သေဘာ ပါလာတယ္။ ေမးတဲ့ေမးခြန္းက ပညာသား မပါရင္ ေျဖတဲ့ အေျဖကလည္း ပညာ ပါမွာမဟုတ္ဘူး။ ေမးတဲ့ ေမးခြန္းက ပညာသားပါရင္ အေျဖကလည္း ပညာပါလာမွာပါ။ ဒါေၾကာင့္ ေမးခြန္းကို ပညာသား ပါပါနဲ႔ ေမးတတ္ဖို႔ လမ္းညႊန္ေပး ပါတယ္။ ပညာသားပါတဲ့ ေမးခြန္းဆုိတာလဲ အေထာက္အထားနဲ႔ ခိုင္ခိုင္မာမာ ေတြးဆထားဖို႔ လိုပါတယ္။ ပညာသား ပါပါနဲ႔ ေတြးဆတတ္လာၿပီဆုိရင္ သမၼာသကၤပၸမဂ္နဲ႔ အလားတူလာၿပီလို႔ေတာင္ ဆရာႀကီးက ယူဆပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေတြးတာကို ယိမ္းယုိင္မသြားေအာင္ မွန္ကန္တဲ့ ေမးခြန္းမ်ား ေမးၾကည့္ျခင္းျဖင့္ ထိန္းေၾကာင္း သင့္တယ္လို႔ ေတြးမိပါတယ္။ ေမးခြန္းေမးတာဟာ သိခ်င္လို႔ ေမးတာနဲ႔ ကိုယ့္ထင္ျမင္ခ်က္နဲ႔ ဘယ္လို ကြာသလဲဆိုတာ သိေအာင္ ေမးတာဆိုၿပီး ကဲြျပားပါတယ္။ ဘယ္လိုပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေမးသင့္တာကို အရာဌာနအလိုက္ ေမးတတ္ျခင္းသည္ အသိပညာ တိုးပြားေစသလို ကိုယ့္ထင္ျမင္ခ်က္နဲ႔လည္း ခ်ိန္ဆၾကည့္ႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေမးသင့္ ေမးထုိက္ရာကို ပညာသား ပါပါနဲ႔ ေမးခြန္းေမးျခင္းသည္ အေတြးယႏၱယားကို အစဥ္ေခ်ာေမြ႕ေစတတ္ပါတယ္။ အခုဆိုရင္ ဆရာကို ဗဟိုျပဳတဲ့စာသင္နည္း (Teacher Centered Method) မွ ေက်ာင္းသားကို ဗဟိုျပဳတဲ့ စာသင္နည္း (Student Centered Method) ကို စိတ္၀င္စားမႈ တိုးပြားလာေနပါၿပီ။ အကယ္၍ ေက်ာင္းသားကို ဗဟုိျပဳတဲ့ စာသင္နည္းသာ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ဖံြ႕ၿဖိဳးထြန္းကားလာပါက ပညာသား ပါပါနဲ႔ ေမးျမန္းတတ္တဲ့ စနစ္ဟာလည္း အေရးပါ အရာေရာက္လာလိမ့္မယ္လို႔ ထင္မိပါတယ္။
(6)
ဆရာ မဆုံးခင္ သုံးႏွစ္ေလာက္က ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ အေတြးအေခၚ (Postmodern thought ) ကို သင္ေပးရင္ ေကာင္းမယ္လို႔ ဆရာကေျပာၿပီး မဟာတန္း ဒုတိယႏွစ္မွာ သင္ပါတယ္။ ယခင္တုန္းက PostmodernThought မွာ ရိွတဲ့ အစဥ္အလာ သိေနေသာ ေျပာရုိးေျပာစဥ္ ရႈေထာင့္မွ ေျပာဆုိယူဆျခင္း (Grand Narrative) ႏွင့္ အစဥ္အလာသိေနေသာ ေျပာရုိးေျပာစဥ္ ရႈေထာင့္မွ မၾကည့္ဘဲ အျခား ဆန္႔က်င္ဖက္ ရႈေထာင့္မွ ၾကည့္ျခင္း (Meta Narrative) အယူအဆ အေၾကာင္းကို သင္ေပးဖူးပါတယ္။ Grand Narrative သေဘာက အစဥ္အလာ ေျပာရုိးေျပာစဥ္ကို ထိန္းသိမ္းပါတယ္။ Meta Narrative သေဘာက အစဥ္အလာ ေျပာရုိးေျပာစဥ္ရႈေထာင့္မွ တရားေသ တထစ္ခ် မေျပာဘဲ အျခားရႈေထာင့့္သစ္ တစ္ခုကို ရွာၾကည့္ပါတယ္။ Postmodern Thought အလိုအရ Grand Narrative သေဘာကို ေခတၱ ေဘးဖယ္ၿပီး Meta Narrative သေဘာကို ဦးစားေပးပါတယ္။ ဥပမာနဲ႔ နားလည္သေလာက္ ေျပာျပရရင္ သားအဖ ဆက္ဆံေရးမွာ အစဥ္အလာအရ အဇာတသတ္ကို သားမိုက္ တစ္ဦးအျဖစ္ ေျပာဆုိျခင္းသည္ Grand Narrative ျဖစ္ၿပီး မိမိကို သတ္မည့္သားမွန္း သိပါလ်က္ လုံေလာက္တဲ့ ႀကိဳတင္ ကာကြယ္မႈ မျပဳေသာ ဗိမၺိသာရ မင္းႀကီး၏ လိုအပ္ခ်က္ ရႈေထာင့္မွ ေထာက္ျပ ေျပာဆုိျခင္းသည္ Meta Narrative ျဖစ္ပါတယ္။ Postmodern အေတြးအေခၚရိွ Meta Narrative အယူအဆဟာ ဥာဏ္ႏုနယ္သူနဲ႔ ဥာဏ္ကြန႔္သူတို႔အတြက္ ေကာင္းက်ဳိးအျပင္ ဆိုးက်ဳိးကိုလည္း ျဖစ္ေစႏုိင္တာမို႔ ဆရာက ေထရ၀ါဒမွ ေသြဖယ္ မသြားရေအာင္ သတိႀကီးစြာထားၿပီး သင္ေပးေနတာကိုလည္း အမွတ္ရေနပါတယ္။ ဆရာ သင္ေပးေနတဲ့ Meta Narrative ဟာ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုကို ဆန္႔က်င္ဖက္ ရႈေထာင့္မွ စဥ္းစားတတ္ဖို႔ သင္တန္းသားေတြကို အေလ့အက်င့္ ျပဳလုပ္ေပးျခင္းျဖစ္ၿပီး ပါရဂူအဆင့္ သုေတသန ျပဳလုိသူတုိ႔အတြက္ သုံးစဲြသင့္တဲ့ နည္းလမ္းတစ္ခု ျဖစ္တယ္ လို႔ နားလည္မိပါတယ္။
အဲဒီတုန္းက ဆရာ သင္တာကို နားေထာင္ေနရင္း ပိဋကတ္ထဲမွ လာတဲ့ “ ေသျခင္းတရားကို ျမင္ေတြ႔ၿပီး မေသရာ နိဗၺာန္ကို ေတြးဆၾကည့္ခဲ့ၾကေသာ အရွင္သာရိပုတၱရာနဲ႔ အရွင္ေမာဂၢလာန္ ေလာင္းလ်ာတို႔ရဲ႕ ဆန္႔က်င္ဖက္ ရႈေထာင့္”က ေတြးၾကည့္ပုံ ေကာက္ခ်က္ခ်ပုံသည္ Meta Narrative သေဘာ သက္၀င္ေနမလားလို႔ စဥ္းစားမိပါတယ္။
ဒီတခါ Postmodern Thought ကုိသင္ေတာ့ ဆရာက ဗဟိုခ်က္မဲ့ျခင္း (Absent Center) နဲ႔ ရိွမႈမေသခ်ာျခင္း (Ontological Uncertainty) ကို အဓိကထားၿပီး သင္ေပးေနတာကို ျမင္ေယာင္ေနမိပါတယ္။ ဗဟိုခ်က္မဲ့ျခင္းဆိုတာ တစ္စုံတစ္ခုကို မ႑ိဳင္ျပဳ၍ ေျပာဆိုယူဆမႈ မရိွျခင္းျဖစ္ၿပီး၊ ရိွမႈမေသခ်ာျခင္း ဆိုတာက အစဥ္အလာအရ ရိွတယ္လုိ႔ ယူဆထားတာေတြကို သံသယ ျဖစ္ေနျခင္းလို႔ နားလည္မိပါတယ္။ စာသင္ေနရင္း “ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ အေတြးအေခၚ သမားေတြကုိ ဗုဒၶဘာသာက ဘာေတြ ေပးႏုိင္သလဲ” လို႔ ဆရာက ေမးခြန္းထုတ္ၿပီး သင္တန္းသားေတြကို ေတြးဆခိုင္း ေနပါတယ္။ ဗဟိုခ်က္မဲ့ျခင္းနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ လက္ခံတဲ႔ ဦးဇင္းေတြက သူတို႔လက္ခံပုံကို ေျပာျပေနသလို လက္မခံလိုတဲ့ ဦးဇင္းေတြကလည္း သူတို႔ လက္မခံပုံကို လက္လွမ္းမီရာ အေထာက္အထားေတြနဲ႔ အျပန္အလွန္ ဆင္ေျခလဲၿပီး ေျပာေနတဲ့အသံေတြကို ၾကားေယာင္မိေနပါတယ္။
စာသင္ခ်ိန္နားေတာ့ ဆရာက “ဦးဇင္းေရာ ဒီအေတြးအေခၚကို လက္ခံသလား”လို႔ မိမိကုိ ေမးပါတယ္။ ဦးဇင္းက “အခ်ဳိ႕ကို လက္ခံတယ္။ အခ်ဳိ႕ကိုေတာ့ လက္မခံခ်င္ေသးဘူး” လို႔ ေျဖခဲ့တယ္။ “ကဲ..လက္ခံတာ ကို အရင္ေျပာပါဦး” လို႔ ဆရာက ေမးေတာ့ “၀ိနည္းပညတ္ခ်က္ေတြ မ်ားေနလို႔ အေနအထိုင္ၾကပ္ၿပီး လူထြက္ခ်င္ေနတဲ့ ရဟန္းကို သာသနာေတာ္ရဲ႕အသက္ (၀ိနေယာ နာမ သာသနႆ အာယု) ၀ိနည္းေတြကို အကုန္ျဖဳတ္ၿပီး စိတ္ကိုႏုိင္ေအာင္ ထိန္းဖို႔ ေဟာၾကားခဲ့ပုံသည္ ၀ိနည္းဗဟိုခ်က္ မဲ့သြားသလို ျဖစ္ေနေၾကာင္း၊ ထို႔ျပင္ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္တိုင္ သတၱေလာကထဲမွာ ေမြးဖြားခဲ့သူျဖစ္ပါလ်က္ ငါ၊သူတပါး၊ ေယာက္်ား၊ မိန္းမ၊ ပုဂၢဳိလ္၊ သတၱ၀ါ မရိွလို႔ ေဟာခဲ့တာလည္း ဗဟိုခ်က္မဲ့တဲ့ ေဟာၾကားခ်က္ေတြပဲလို႔ ထင္မိေၾကာင္း ေျဖခဲ့တာကို ဆရာက ခ်င့္ခ်ိန္ၾကည့္ေနပါတယ္။ ၿပီးမွ “ဗုဒၶ၀ါဒမွာ ဗဟိုခ်က္ ရိွႏုိင္တယ္လို႔ ဘယ္လို သေဘာေပါက္ထားပါသလဲ“ လို႔ ေမးပါတယ္။ “တကယ္ဆို ရဟန္း၀ိနည္းဆိုတာ ကိုယ္ႏႈတ္တို႔ကို အျပစ္လြန္က်ဴးမႈ မျဖစ္ေအာင္ တားျမစ္ထားတာပါ။ စိတ္ကို သီးသန္႔ တားျမစ္ထားတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ကုိယ္ႏႈတ္ကို ေစာင့္ထိန္းရတဲ့ ၀ိနည္းဗဟိုျပဳမႈကို ဖ်က္သိမ္းေပး လိုက္ေသာ္လဲ “စိတ္ကို ႏုိင္ေအာင္ထိန္း” ဆိုတဲ့ ဗုဒၶေဟာၾကားခ်က္ အရ စိတ္ကို တစ္ဖန္ ဗဟိုျပဳထားသလို ျဖစ္ေနတယ္။” “ငါ သူတပါး ေယာက္်ား မိန္းမ မရိွဟု ေဟာေနတာဟာလည္း ဗဟိုခ်က္ မရိွဘူးလို႔ ထင္ေနရေပမဲ့ အနတၱ၀ါဒကို ဗဟိုျပဳရာ ေရာက္ေနျပန္တယ္” လို႔ ေျဖခဲ့ပါတယ္။
အမွန္တကယ္ေတာ့ ဗဟိုခ်က္တစ္ခုနဲ႔ ေဟာၾကားသည္ျဖစ္ေစ ဗဟိုခ်က္မဲ့စြာနဲ႔ ေဟာၾကားသည္ ျဖစ္ေစ လိုရင္းအခ်က္က တရားကို ထိုးထြင္းသိျမင္ဖို႔သာ ပဓာန ျဖစ္ပါတယ္။ ေလ့လာမိသေလာက္ ဗုဒၶေဟာၾကား တဲ့ တရားေတာ္အခ်ဳိ႕ဟာ ရႈေထာင့္တစ္ခုက ၾကည့္ရင္ ဗဟိုခ်က္မဲ့ေနသလို ျဖစ္ေနတယ္။ အျခား ရႈေထာင့္တစ္ခုက ၾကည့္ရင္ ဗဟိုခ်က္ တစ္ခု ရိွေနတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ “ဗုဒၶ၀ါဒတစ္ခုလုံးကို ၿခံဳၾကည့္ရင္ ဗဟိုခ်က္မဲ့ျခင္း ဗဟုိခ်က္ရိွျခင္းဆုိတာ တရားေသေျပာဖို႔ ခက္ခဲပါတယ္” လို႔ ေျဖခဲ့တာကိုလည္း မွတ္မိေနပါတယ္။ ဆရာက “ပို႔စ္ေမာ္ဒန္နဲ႔ ဗုဒၶ၀ါဒဟာ အႏွစ္သာရ ကဲြျပားေသာ္လည္း အသြင္ပုံသ႑ာန္အားျဖင့္ တူညီေနတယ္လို႔ ယူဆထားေလေတာ့ ေမးေနက် ပုံစံအတိုင္း “ပို႔စ္ေမာ္ဒန္သမားေတြကို ဗုဒၶ၀ါဒက ဘယ္လို ပညာေပးႏုိင္မလဲ” လို႔ ဆရာက ေမးေတာ့ “ဗုဒၶေဟာၾကားထားခ်က္ႏွင့္ အညီ မည္သည့္အရာကိုမွ စဲြလမ္းမႈ မျပဳဖို႔၊ ဘယ္အရာကိုမွ မစဲြလမ္းဖို႔ ပညာေပးရင္ သူတို႔ ႏွစ္သက္ႏုိင္ေၾကာင္း” ၀ုိးတ၀ါး အေျဖကို ေပးလိုက္မိပါတယ္။ ေနာက္ဆုံး ဆရာက “ဗုဒၶ၀ါဒအလိုက် ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ကို ပညာေရးမွာ ဘယ္လို အသုံးခ်သင့္သလဲ” လို႔ ေမးခ်ိန္မွာ ဘာေျဖရမွန္း မသိဘူး ျဖစ္ေနခဲ့ပါတယ္။ အနာဂတ္ ပညာေရးနယ္ပယ္မွာ ဆရာဗဟိုျပဳ စာသင္နည္း ထက္ ေက်ာင္းသာဗဟုိျပဳ စာသင္နည္းကို အေလးေပး အားထုတ္လာၾကတာကို ဆရာက ေကာင္းကြက္ ဆိုးကြက္ေတြကို ခ်င့္ခ်ိန္ျပေနပါတယ္။ အခုေတာ့ ဆရာက ဦးဇင္းတို႔ကုိ မ်က္ကြယ္ျပဳသြားပါၿပီ။ ဆရာ ကြယ္လြန္ခ်ိန္မွာ ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ စာသင္နည္းဆိုတာ မေပၚေသးပါဘူး။ ဘယ္အခ်ိန္ ေပၚလာမလဲ ဆိုတာကိုလည္း မွန္းဆလို႔ မရေသးပါဘူး။ အကယ္၍ ေခတ္စနစ္ေတြ ေျပာင္းလဲလာ လို႔ ေခတ္ေရစီးေၾကာင္းမွာ ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ ပညာေရး (Postmodern Education) ေပၚေပါက္လာၿပီး ဗဟိုခ်က္မဲ့တဲ့ ပညာေရး ေခတ္စားလာရင္ ေက်ာင္းသားကိုလည္း ဗဟိုမျပဳ၊ ဆရာကိုလည္း ဗဟိုမျပဳတဲ့ ပညာေရးဟာ ဘယ္လိုမ်ား ကေပါက္တိ ကေပါက္ခ်ာ ျဖစ္ေနမလဲလို႔ ေတြးဆၾကည့္ေနမိရင္း ဆရာ့ကို ထူးထူးျခားျခား သတိရေနမိပါတယ္။
ဆရာေပးခဲ့တဲ့ အေတြးယႏၱယား ဆက္လက္လည္ပတ္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားလ်က္။
No comments:
Post a Comment